La città come spazio e la città come nome

da M. Corti, La città come luogo mentale, in «Strumenti critici» VIII, 1, n. 71, gen. 1993; pp. 15-18.

Naturalmente, si tratti di un punto di vista sociale o individuale, sta di fatto che raramente esiste una città che sia staticamente emblematica, in quanto ogni epoca ha un proprio modello della cultura diverso da quello di un’altra epoca. Bisogna a questo proposito tener distinti due problemi: quello della città come luogo mentale e quello del metalinguaggio con cui ha luogo la sua descrizione e che è legato a un dato modello culturale di una data epoca. Tutti sappiamo che lo spazio fisico, geografico, cosiddetto “reale”, è di necessità passibile di descrizione solo attraverso un metalinguaggio; figuriamoci un luogo mentale. Ecco allora che in John of Salisbury il richiamo alla scala di Giacobbe nella descrizione di Parigi come paradiso si lega al metalinguaggio della geografia ideologica medievale, cioè ai codici culturali dominanti per i quali l’alto si contrappone al basso, il dentro al fuori, l’immobile al mobile, l’ordinato al disordinato, due serie oppositive di cui la prima è segnale di bene, la seconda di male. In questa struttura spaziale ideologica del Medioevo va inserita la descrizione che di Parigi fanno i suoi ammiratori e detrattori: se il dentro si contrappone al fuori, quest’ultimo da intendersi come elemento negativo, la piazza e le strade della città vengono a contrapporsi con il loro rumoreggiare e la loro confusio linguarum alla chiusa vita del convento e della cella, dove silentium est sola locutio. In questa prospettiva la celebrazione che John of Salisbury fa della lætitia populi parigina dà particolari connotazioni trasgressive all’immagine positiva di Parigi. In altre parole, se Parigi diviene luogo mentale, è per noi indispensabile fare attenzione al metalinguaggio della sua descrizione: la geografia e la topografia culturali presuppongono un viaggio della mente e un’idea di spazio che, di epoca in epoca, accrescono le possibilità spirituali non solo di chi guarda l’oggetto-città, ma dell’oggetto guardato; non solo di chi pensa, ma dell’oggetto pensato. Sembrano esservi fondamentalmente due tipi di città che possono divenire luogo mentale: uno è costituito da città che possiedono una storia, quindi una struttura diacronica di codici e una memoria collettiva; rispondono cioè a un complesso meccanismo semiotico, punto di partenza per la simbolizzazione. L’altro tipo è costituito da città senza storia, o perché appena create o perché utopiche; l’utopia, che può essere razionalistica o no, colma il vuoto semiotico e a sua volta consente la nascita del luogo mentale.
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Vorrei chiudere con l’utopica Milano e con un rimando a Bonvesin de la Riva (che come si sa è la ripa di Porta Ticinese), e della sua opera De magnalibus Mediolani (“Le meraviglie di Milano”), esempio assai tipico di un genere letterario medievale, creato sui modelli classici, la laus civitatis, che poi si trasformerà nella laudatio rinascimentale. Il piacere di celebrare la propria città e porla a modello di comunità cittadina si innesta sulla struttura squisitamente retorica del genere letterario: panegirico della città, entro cui a volte è possibile anche recuperare un simulacro platonico-agostiniano di città ideale. Bonvesin, che la sa lunga, accoglie con destrezza le suggestioni dei suoi modelli: la descrizione di Milano e del contado si chiude alla fine del secondo capitolo con il richiamo al paradisum delitiarum: «Chi osserverà attentamente e diligentemente con i suoi occhi tutte queste cose, non troverà mai, anche girando il mondo intero, un simile paradiso di delizie». E quasi alla fine del libro, nel par. X del capitolo ottavo, egli affermerà: «È evidente, da quanto si è detto, che la nostra città, tutto considerato, non ha l’uguale al mondo; è evidente che è come un altro mondo separato dal resto; è evidente che non solo merita di essere chiamata “seconda Roma”, ma, se mi fosse lecito dire quello che mi piacerebbe senza essere accusato di presunzione, al mio giudizio sembrerebbe degno e giusto che la sede del Papato e le altre dignità fossero trasferite tutte qui da lei». Il motivo tradizionale di Roma caput mundi e “città eterna” è qui ripreso con l’epiteto di «seconda Roma», che ci ricorda quello di Costantinopoli nella simbologia politica bizantina […]. Così la città è portata fuori dalla storia concreta, è idealizzata al punto che Bonvesin la definisce «un altro mondo separato dal resto» (alter mondus ab altero condivisus). Ma poco più oltre Bonvesin sembra operare prima di Lotman la distinzione fra città come spazio e città come nome. Eccolo difatti celebrare il nome di Milano in modo davvero stupefacente: «Del resto, dall’interpretazione del suo nome stesso si può conoscere la nostra città. Infatti, Mediolanum comincia con M e finisce con la medesima lettera. In mezzo vi sono due lettere, cioè O e Le. La prima e ultima lettera, la M, essendo più ampia delle altre, significa l’ampiezza della gloria di Milano, diffusa su tutta la terra. Con la M posta in principio e alla fine s’intende anche il numero mille, al di là del quale non vi è un unico numero che si possa indicare con un unico vocabolo; e così essa esprime un numero perfetto nella sua unicità, significando che dal principio fino alla fine del mondo, Milano è stata e sarà annoverata nel novero delle città perfette. La O, una delle due lettere che stanno a metà della parola, di forma rotonda e perfetta, più degna e più bella di tutte le altre, esprime di Milano, la rotondità, la bellezza, le dignità e la perfezione. La nostra città è, infatti, rotonda in senso letterale e bella e più perfetta di tutte le altre città. La L, invece, significa la lunghezza e anche l’altezza della sua nobiltà e della sua gloria, giacché, grazie alle preghiere e ai meriti della beata Vergine Maria e del beato Ambrogio e degli altri santi, i cui corpi qui riposano, e dei santi religiosi, la sua alta nobiltà e la sua gloria permarranno fino alla fine del mondo, per grazia di Dio».
Dunque, questa celebrazione di Milano funzione a tutti i livelli della tradizione retorica: c’è il topos spaziale e temporale, città armonica ed eterna, e c’è il topos nominale: le sue lettere significano eternità ed è perciò una seconda Roma. Con la tipica mentalità deduttiva di questo genere di discorsi Bonvesin non può non meravigliarsi che la somma autorità, il papa, non risieda nella città perfetta che si chiama Mediolanum. Un esempio fulgido, assai pertinente, del potere che un luogo mentale può raggiungere nei riguardi di un luogo geografico reale. La storia della nozione di “città” non può non tenerne conto.

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